2016年初，緬甸的民主歷程邁向了一個新的里程碑。雖然軍政府操弄的憲法禁止翁山蘇姬成為緬甸總統，然而這位全球民主運動的明星在人民的高度支持下，仍然享有緬甸實質領導人的地位。然而，這並不意味緬甸的民主化就大功告成了，前途仍然充滿險阻，翁山蘇姬掌權之後也開始面對所有主政者得承受的質疑。
 
其中，除了她與中國政府的關係受到頗大的質疑，另一個燙手山芋就是她如何看待「羅興亞人」（Rohingya ）。由於緬甸大多數族群都是佛教徒，信仰伊斯蘭教的羅興亞人一直受到相當大的排擠與迫害。相當令外界失望的是，翁山蘇姬似乎未能正面直接解決這個問題。譬如說，本月21日，翁山蘇姬首次以緬甸實質領導人身份在聯合國發表演說，當時雖然她表示將確保穆斯林少數民族的和平，仍未直接提及羅興亞人。事實上，不少緬甸主流族群非常敵視羅興亞人，至今不承認他們是一個有共同認同與歷史的族群，而只是來自孟加拉的侵略者，以致於世人會看到他們淪落為海上難民的悽慘景象。

圖說：羅興亞人淪落為海上難民的景象。

然而，如果深入瞭解緬甸歷史，我們就會發現羅興亞問題只是緬甸千絲萬縷的族群問題的一環。如《緬甸：一個徬徨的國度》一書所述，緬甸擁有全東南亞最多元的族群組成，除了最大的緬族與穆斯林羅興亞人之外，還有克倫族、克欽族、克耶族、若開族、撢族、欽族、孟族等等，而且由於語言、宗教的不同，彼此衝突已久。

其實，早在緬甸獨立之前，緬甸各族的領導人就在1947年的彬龍會議當中達成協議，預計在獨立建國之後採取邦聯的政府體制，讓各個族群享有一定的自治權，捍衛自己的文化。然而，非常不幸的是，一場大規模的政治暗殺撲滅了各個族群和諧共榮的希望。1947年7月19號，包含翁山蘇姬的父親──即緬甸的國父──翁山將軍在內的多位政治領袖，在這場暗殺當中意外殞落，彬龍協議形同破滅，緬甸的未來前途未卜。

圖說：緬甸國父翁山將軍。

可以說由於開國先賢的耗盡，緬甸在獨立之後僅十年左右的就被尼溫主導的軍政府獨攬大權，展開長達將近五十年的軍事統治。透過《緬甸：一個徬徨的國度》的描述我們可以看到，軍政府不僅完全破壞了緬甸本來健全富庶的經濟體，更完全剝奪了人民的基本權利，對少數民族的迫害也達到了高峰。為了消滅少數族群的認同，軍政府有計畫地展開系統性的迫害，除了一個村子接著一個村子的屠殺之外，還剷除當地的建築、教堂，剝奪學童求學的機會，甚至鼓勵軍人強暴當地婦女。

正如台灣的民主也是靠無數千撲後繼的台灣人民的奮勇起義，忍無可忍的緬甸老百姓也多次挑戰軍政府的權威。其中，1988年的「八八學運」與台灣的「野百合運動」時間、模式都很相近，也促成了翁山蘇姬的崛起。2007年的「番紅花革命」因為有了佛教僧侶的支持，聲勢更加壯大，也獲得舉世的矚目，為緬甸的民主邁前一大步。

有趣的是，在這段慘烈悲壯的民主化運動中，我們也可以看到傳統的宗教信仰對緬甸的影響。「占星師」這個一般只有在奇幻小說中出現的人物，竟然在緬甸政府中佔有一席之地。

1987年時，因為尼溫政府的占星師指出「九」才是尼溫的幸運數字，這位獨裁者逕自廢除了十進位的緬甸貨幣，將人民的積蓄在一夜之間一掃而空。為了抗議軍政府倒行逆施的經濟政策，50萬人走上仰光街頭，「八八學運」就是這樣展開的。

又譬如，番紅花革命之後，許多被囚的民運人士在2008年11月11日被判刑65年。挑這個日子可不是因為它是光棍節，65也大有來歷。因為占星師說，11是當時的軍政府領導人丹瑞的幸運數字，而六加五等於十一。

圖說：2007年紅衣僧人與抗議者走上街頭。（來源：https://aplaceforpeace.wordpress.com/2010/03/24/burma-19-years-of-protest-time/）

面對這樣的政府，手無寸鐵的老百姓又能怎麼辦？意志堅決的人權鬥士、民運領袖能夠大無畏地挺身而出反抗暴政，然而一般小老百姓無法，只能靠著嘲諷說笑話自我安慰。2008年，納吉斯颶風的侵襲導致緬甸15萬人喪生，將近250萬人無家可歸。可悲的是，導致這麼多人傷亡的不是因為天災，而是人禍，偏偏緬甸政府一開始還拒絕外國的人道救助。

緬甸最受歡迎的喜劇演員札加納（Zarganar，意思是「鎳子」）是這麼形容他們的政府的：「每一個國家都能自吹自擂一些成功的故事。有些國家吹牛說，它的國民如何沒有手竟還能寫字。還有些國家吹牛說，它的國民如何沒有腿竟還能跑……不過它們都比不上我們緬甸。我們緬甸有一群將領，沒有腦竟還能統治國家長達四十年！」

札加納因此被捕下獄，判刑59年。直到2011年的改革中才被提前釋放。

圖說：札加納因為說了一個笑話觸怒當局，被判刑59年。

這就是緬甸。有全亞洲最複雜的族群、全世界最殘暴的軍閥、最傳統的民間信仰，以及一群最樂觀、勇敢、為了生存在逆境中艱苦奮鬥的人民。對於她的未來，沒有任何專家敢貿然揣測。我們只能睜大眼睛注意她的發展。