一行禪師正念修習雙書（和好＋芬芳貝葉二冊套書）

《和好：療癒你的內在小孩》

正念的能量是療癒的良藥，能夠辨認和治療內在受傷的小孩。但我們如何能夠培養這種能量呢？

佛教心理學將心識分成兩部分，一部分是意識，另一部分是藏識。意識是積極的覺察，西方心理學稱之為顯意識。要培養正念的能量，我們需要對自己進行的所有活動保持覺察，真正地存在於自己所做的事情之中。無論是喝茶或開車，都保持正念。當我們行走時，覺察自己在行走；當我們呼吸時，覺察自己在呼吸。

藏識也稱為根本識，是我們意識的基礎，西方心理學稱為潛意識。那裡藏著我們所有過去的經歷，具有學習和處理資料的能力。

我們的身心常常不是一體的。面對日常工作，我們身體在做，意識並不在。我們單以藏識便可處理很多事情，我們的意識則可以想著千百樣其他的事情。譬如當我們在市區裡開車，意識毋需想著開車，但仍可以抵達目的地，也不會迷路或發生意外，因為藏識在獨立運作。

心識就像一間房子，地下室是我們的藏識，客廳是我們的意識。心行（亦即心念、心理現象）包括了憤怒、悲哀或者是喜悅，是以種子（bija）的形式存在於藏識。我們有憤怒、絕望、歧視、恐懼的種子，也有正念、慈悲以及理解的種子。藏識就是由這些種子組成的，它也像土壤一樣，保存和滋養所有的種子。這些種子留在那裡，直到我們聽到、看到、讀到、或者是想到一些事情觸及了一顆種子，那顆種子可能會讓我們感到憤怒、喜悅或者悲傷。當種子成長，在意識的層面顯現，進入了我們的「客廳」，此時我們不再稱它為種子，而是一個心行。

當有人說了一些話或者是做了一些事情惹惱了我們，觸及我們憤怒的種子，憤怒的種子就會在心識中顯現，成為憤怒的心行。「行」（Formation）這個字在佛教用語裡，是指任何組合而成的或由其他條件聚集合成的東西都是「行」。奇異筆是「行」；我的手、花、桌子、房屋都是「行」。房屋是物質現象、手是生理現象、憤怒是心理現象。在佛教心理學中，我們說有五十一類不同的種子，會顯現為五十一個心行，憤怒是其中一個。在藏識中，憤怒稱作種子；在心識中，它稱作心行。

當一顆種子，譬如是憤怒的種子上升到我們的「客廳」，成為一個心行，我們可做的第一件事便是接觸正念的種子，邀請它也一起顯現，因而「客廳」中有了兩個心行。這是對於憤怒的正念。正念總是有個正念的對象：當我們正念地呼吸，這是呼吸的正念；當我們正念步行，這是步行的正念；當我們正念進食，這是進食的正念。在這個例子中，正念是對憤怒而言，正念覺察到憤怒，擁抱憤怒。

我們的修習是基於非二元的了悟——憤怒不是敵人。正念和憤怒都是我們自己。正念不會壓抑或者對抗憤怒，而是覺察憤怒和看顧憤怒。正如大哥幫助弟弟，正念的能量覺察到憤怒的能量，然後溫柔地擁抱它。

每當我們需要正念的能量，只需正念呼吸、正念步行和微笑，便能接觸正念的種子，我們因而有能量覺察、擁抱，能夠深入觀察以及轉化。無論我們在做什麼：煮飯、拖地、清洗或者行走，只要覺察自己的呼吸，都能培養正念的能量，在我們之內的正念種子就會更強壯。在正念的種子之內，有「定」的種子，有了這兩種能量，我們就能從痛苦中得到解脫。

正念的功能

正念的第一個功能是覺知而不對抗。我們可以在任何時候停止，然後覺察內在小孩的存在。當我們第一次覺知到內在受傷的小孩，我們需要做的只是覺察他，然後打個招呼，就是如此。可能這個小孩很悲傷，如果我們注意到這一點，可以吸一口氣，然後跟自己說：「吸氣，我知道悲傷在我之內顯現。你好，我的悲傷。呼氣，我會好好照顧你。」

一旦覺察到自己的內在小孩，正念的第二個功能就是擁抱他。這是非常愉悅的修習。我們不再和自己的情緒對抗，而是好好照顧自己。正念帶著它的盟友——定，覺察內在小孩，然後溫柔地擁抱他，只要幾分鐘就能舒緩情緒。痛苦的情緒可能還在，但我們不再受苦。

覺知和擁抱內在小孩後，正念的第三個功能是舒緩和減輕難熬的情緒。當我們溫柔地懷抱這個小孩，就是在舒緩這些複雜的情緒，我們因此感到平靜。用正念與定擁抱強烈的情緒，我們可以看到這些心理現象的根源，我們能知道痛苦來自哪裡。看到事物的根源，我們的痛苦就能減輕。正念能夠覺察、擁抱和舒緩負面情緒。

正念的能量除了包含了「定」的能量，也包含了智慧的能量。定幫助我們專注於一個事物。有定，觀的能量便會增加，智慧隨之而來。智慧擁有解脫的力量。如果正念存在，我們又懂得如何持續保持正念，定就會同在；當我們懂得持續保持定，智慧亦會到來。正念的能量幫助我們深入觀察，獲得所需的智慧，我們因而能夠轉化負面情緒。

呼吸，行走，放下

呼吸是引領我們返回身體、感覺及心的美妙載具。如果我們懂得正念呼吸，這不需要花很多時間。呼吸是我們每天都在做的事情，但大多數人並不懂得正念呼吸，因而無法回到自己的身體和感覺。

我們的修習是回到當下，回到此時此地。只有在此時此地，我們可以深入接觸生命。學習深深地活在日常生活的每個當下，是我們真正的修習。正念呼吸可以帶我們回到此時此地，失去正念呼吸，就是失去了當下時刻。

我們也可以在行走、清洗東西以及進食的過程中保持正念。有很多方法可以讓我們回到此時此地，深入接觸生命，但這些方法全都涉及正念呼吸。如果我們將正念呼吸變成自己的一部份，我們就能隨時修習，否則就是荒廢生命，因為我們的生命就存在於此時此地。

正念呼吸是正念修習的基礎。當我們修習正念呼吸，我們引導心返回自己的身體，讓自己真正地臨在。正念的能量包含了友誼以及關愛的元素在裡頭，如果我們沒有真正臨在，我們無法成為自己或者別人的朋友。除非慈悲在我們的心中生起，我們才能成為自己或別人的朋友。

通過修習正念呼吸，我們成為自己身體、情緒、思想以及認知的真正朋友。只有當我們與自己建立了真正的友情，我們才能夠在各方面得到轉化。如果我們想與曾經傷害過自己的家人或者朋友和解，我們首先要好好照顧自己。如果我們不懂得傾聽自己，怎麼會傾聽他人？如果我們不懂得覺察自己的痛苦，就無法在人際關係中取得和平與和諧。

《芬芳貝葉：一行禪師1962-1966日記》

在紐約，大批人參加的佛法開示和法會有它的作用，但我希望寺院的靜謐能得到保留。當一個人有機會步入一個小小的、安靜的空間時，能夠與佛陀有個人的聯繫。小的、安靜的空間對心靈的體驗更有幫助。在這樣的空間，見到佛陀成爲你的真我與佛陀相遇的體驗。現在，人們建立雄偉的寺院舉辦法會。雖然盛大的法會很珍貴，但我還是渴望保留老師與學生的個人會面，這樣，學生才能完全得到老師的關注，這樣的關注能引發學生的正念；老師同樣受惠於學生的完全存在。當佛陀在靈山拈花，只有迦葉尊者微笑。靈山和整個會場消失，只有佛陀與迦葉尊者真正存在，那是真正的相遇。

一個下午，我在寺院漫步，見到一群年輕佛教徒，他們剛從慈孝寺佈滿松樹的山丘回來。有些人走路，有些人騎著腳踏車，每個人扛著一支松樹枝。我能感受到松樹所承受的痛苦。我相信今年的新年也是一樣。我希望我在越南的朋友們能盡力保護松樹。

越南午夜時分，是紐約的中午。因而我計劃在中午慶祝越南新年。去年在普林斯頓，我與住在附近的一名越南男孩在中午迎接新年到來。在不同的時間、地點和天氣，我們有相同的慶祝。在普林斯頓，人們都上班和上學了，他們不會留意到在越南，人們正在慶祝新年，但我知道。如果你不覺知一些東西，它們就不存在。覺知者和覺知的對象並非分離的個體。

有一天，我在巴特勒圖書館（Butler Library）尋找一本哲學書。當我走進存放哲學書籍的房間時，只有兩位年長的男人坐在書枱旁閲讀。我找到了想找的書，那是施耐德教授（Professor Schneider）的著作。我閲讀了一陣子，不知道過了多久，忽然之間，我被柚子花的特殊香味怔住了。我很驚訝，這裡方圓千里都沒有種柚子，卻有柚子花的香味。我離家已久，一點點越南的味道和聲音對我來説都彌足珍貴。

茉莉、百合、米蘭花，

比不上縈繞的

柚子花甜蜜芳香

柚子是我的家鄉的香味和很多民歌的主題，我無法繼續閱讀，因而放下書本。經過思索，我認爲這個香味並不真實，不可能由植物散發，應該來自我自己的想象，我曾有類似的經歷，一些記憶浮現在我的意識。我令思緒平靜下來，返回施耐德教授的著作。但那柚子花的香味再次縈繞，非常真切。或許是一名年輕的女子進入這房間，她塗抹了柚子花的香味。我不知道是否有這種香氛存在，但這似是合理的解釋。我看著書，想像有一名優雅的年輕女士，或許來自越南，至少是來自亞洲的。我有衝動環視四周，找出這位女士，但我按捺住了。我擔心，我看到的不是來自亞洲的溫婉女士，而是一名濃妝豔抹的粗糙婦女，我不想失望。我因而坐在那裡五分鐘，不敢抬頭但又無法專心閲讀。

當我還是沙彌的時候，我需要學習佛教哲學。當時我只是十六歲，無法領會像「相互依存」、「能所統一」等概念。我不能理解，爲什麽感知者不能獨立存在於被感知的對象之外？我在哲學考試取得好成績，但我並沒有真正明白。我理性分析，因爲有覺知，有限的現象世界能夠存在於超越意識的國度。「存在」只能因「不存在」而得到定義，如果沒有覺知到「存在」或「不存在」，就如同沒有任何東西存在。深邃的含義不容易明白。

當我在寫這幾行字時，還沒有人看到過。這些文字含有我的思緒、感覺、紙張、墨水、時間、空間和手寫的字，還有其他令它們存在的條件，它們只存在於我的意識。有一天，有讀者會看到這些字，他們也存在於我的意識。所有現象：越南繁茂的柚子樹和橘子樹，優美的椰子樹、參天的檳榔樹；充滿活力的紐約，它的太陽、雪花、雲彩、月亮和星星，都在我的意識。它們只是概念。我的世界、包括所有曾經接觸過或憶及的朋友、讀者，所有柚子和楊桃，都只是概念的世界。當你閲讀這幾行字，你會在其中看到我嗎？這個城市和我的思緒、感受隨之成爲你意識裏的概念。對於你，這些概念不是來自直接接觸到我所意識的對象。超越了物質現實，這些概念是通過意識作爲媒介而交流。個人及集體意識的實體基礎，已經消逝。

在意識的世界，主體客體是同一錢幣的兩面。我在兩年前的一個晚上深入理解到這個道理。當時我在竹林寺院。我於凌晨二點半醒來，無法再入睡。我靜靜地躺著，直到聽到第一聲鐘聲。我坐起來想穿拖鞋，但它們離我的床有段距離，我因而赤腳走向窗戶。腳底的地板清涼，我感到全然清新和精力充沛。我挨著窗台向外望。外面很黑，看不到什麽，但我知道花園的植物還在，夾竹桃叢還在同樣的角落，野花還開在窗戶下。我體會到覺察的主體爲什麽不能與覺察的客體分開。夾竹桃叢和野花是意識的客體，意識的主體和客體無法沒有對方而存在。沒有客體，主體無法覺察任何東西。山河，大地和太陽，都存在於覺察的心。當覺悟升起，時間和空間消逝，因和果、生與死都消失。雖然我們居於離星辰十萬光年的距離，我們可以在瞬間超越這個距離。過去的聖人可以在微秒之間回到現在，他們的存在如光亮的火焰般耀眼。

我站在窗邊，微笑。如果有人看到我當時的微笑，會以爲我精神錯亂了。夜晚的幕簾一片漆黑，但並非沒有内容。我的意識無限清明。那個微笑照亮了一切奇妙的存在。

你在這裡，因爲我在那裏，我們相即。如果我們不存在，就沒有東西存在。主體和客體、主人和客人，是彼此的部分。我知道，當黎明來臨，我不會在這個可見的世界找到新的或不尋常的事物。西邊的藍天，東邊的粉紅地平綫只在我意識出現。藍色沒有獨立的生命，粉紅亦然。它們只是我意識層面的藍和粉紅。一如生和死、同與異、來和去，它們都是我們意識的影像。如果你看著我的眼睛，你會看到自己；如果你容光煥發，我的眼睛都會散發光彩；如果你是奇妙的，我的意識都是奇妙；如果你是遙不可及，我也將遙不可及。看進我的雙眼，你將會知道，你的的宇宙是光亮還是黑暗、有限還是無限、壽命有盡還是不朽。

詩人楚夫寫到：

因爲看到藍天，雙眼閃耀天的蔚藍；

因爲看到大海，雙眼延伸至海洋般廣闊。

我的微笑在黑夜閃耀，我感到柔如雲朵，輕如漂浮在清涼河流的羽毛，我的頭被輕柔的波浪承托著。仰望，我看到在白天出現過的藍天和白雲。雲朵還是白的，天空依然蔚藍，或許更白，更藍。這不是不生不死的真實本質的跡象嗎？我聽到樹林中樹葉在沙沙作響，青草在草地。

我隨即看到天空有一顆星，因而返回我剛才站立的地方。我的雙腳接觸到冰涼的地面，雙手放在在窗台歇息。「我在這裡，」那顆星說：「由於我存在，宇宙因而存在；因爲我在，所以你在；因爲我在，小石子和遠方的雲彩存在。如果這些東西不是真實存在，我又如何能真實存在呢？一粒塵埃令一切存在。如果塵埃不存在，宇宙、你和我都不會存在。」

我很高興存在於地球。河流反映了她内在一切東西。感謝河水流動，令生命之流存在。死亡在生命之内，沒有死亡就沒有生命。讓我們歡迎生命的流動，歡迎「無常」和「無我」。感謝「無常」和「無我」，我們因而有了禪詩所讚美的世界—香蕉樹的光澤，高聳入雲、散發芬芳的檳榔樹。地球充滿灰塵，我們的眼睛充滿灰塵。我們不需要在他方尋找淨土，只需要抬頭看看月亮和星辰。最重要是有覺察。只要張開眼睛，我們就看見。我相信天堂有檳榔、楊桃、青檸和葡萄樹。當我想到自己曾經在生與死的世界外尋找一片樂土，不禁大笑。這個生與死的世界正是展示奇妙真理的地方。