西方憑什麼進步？
自由、科學和資本主義，為何很少在世界其他地方出現，
卻在中世紀歐洲國家中孕育成長？
而如今，西方又為何衰落？
一切因為忘了神學的根基，徒留表層形式。
目前關於西方為何成功的書籍已有許多，各自分析了為何歐洲能在中世紀末期領先世界其他地區。其中，最常見的解釋認為是西方優越的地理環境，以及商業和技術的發展，卻不曾有人從理性的精神著手，爬梳由於基督教在西方成為主導力量，其理性精神為後來各種現代發展打下了根基。
宗教社會學家史塔克指出，推動西方發展的並非世俗社會與非世俗社會之間的緊張關係，也非科學人文與宗教信仰的衝突，而是基督教神學。基督教神學背後蘊藏的是強大的理性精神。世界上其他偉大的信仰體係都強調神秘內省，唯有基督教接受邏輯和理性作為進步的途徑，也同意讓教義與時俱進，也就是這個與眾不同之處，導致了西方的發展。
他爬梳史料、引經據典地駁斥了許多不實理論。包括，指出資本主義在出現新教徒甚至新教徒工作倫理之前，就已經盛行了好幾個世紀。並反駁了新教徒的工作倫理導致資本主義過度發展的觀點。他進一步強調奧古斯丁時代不是黑暗時代，而是西方未來輝煌歷史的孵化器，不僅科學突破性思想在中世紀就已經具備雛形，連資本主義的發展都是從大修道院的土地經營開始。他的論證讓人們重新看待中世紀的貢獻，也看到這些實見成果在後來的時代開花結果。
這本書顛覆了數百年來的學術偏見，也顛覆了我們這時代的反宗教偏見。本書證明，我們對科學進步、民主政治、自由貿易的推崇與成就，歸本溯源得要溯及基督教的理性精神，而我們都是這一偉大傳統的繼承者。
羅德尼•斯塔克 Rodney Stark
美國宗教社會學家，長期擔任華盛頓大學社會學和比較宗教學教授。目前是貝勒大學社會科學傑出教授，該大學宗教研究所的聯合主任，以及《跨學科宗教研究雜誌》的創始編輯。
蔡至哲
筆名蔡安迪。臺大歷史系、歷史研究所、國發所博士。同時就讀政大宗教所博士。學術關懷在東亞儒學、基督宗教史。現職中研院博士後研究員、大學兼任助理教授。
譯者序
推薦序
在現代化的十字路口上：重訪《理性的勝利》、探索基督教與歐洲文明的關係
／邱凱莉 (台灣神學院助理教授)
推薦序 百年歷史大哉問「為何西方能，東方不能？」之再探
／蔡源林 (國立政治大學宗教研究所所長)
推薦序 再思基督宗教與現代化的關係
／邢福增 (香港中文大學崇基學院神學院教授)
導論：理性與進步
第一部：基礎
第一章 理性神學的賜福
• 基督宗教對進步的信仰
‧ 神學與科學
中國 希臘
‧ 伊斯蘭
‧ 道德上的創見
‧ 個人主義的興起
‧ 中世紀的廢奴行動
第二章 中世紀的進步：科技、文化和宗教
‧科技的進步
生產創新 戰爭的創新 陸運的創新
‧上層文化的進步
‧資本主義的發明
資本主義的定義 宗教資本主義的興起 工作與節儉的美德
‧資本主義與神學進步
早期基督徒對利息和利潤的反感 公平價格和合法利息的神學
‧伊斯蘭與利息
第三章 暴政與自由的「重生」
‧統制經濟
‧道德平等的神學基礎
‧財產權
‧對國家和國王的限制
‧歐洲的多元性
‧商業與義大利回應性政權的建立
威尼斯 熱內亞 佛羅倫斯 米蘭
‧義大利南部阿瑪菲的專制統治
‧自由的北部
第二部：完備
第四章 義大利資本主義的完備
‧理性的企業
人事 管理與財務實踐
‧義大利超級企業之首的興衰
‧義大利資本主義，「清教主義」和節儉
義大利的清教徒 節儉
‧黑死病
第五章 資本主義的一路向北
‧法蘭德斯的羊毛紡織城市
‧法蘭德斯北部的資本主義
布魯日 根特 安特衛普
‧阿姆斯特丹
‧英國資本主義
從羊毛到羊毛紡織業 13世紀的工業革命 煤能產業
第六章 「天主教」的反資本主義：西班牙和法國的專制統治
‧1492年：落後的西班牙
‧財富與帝國
‧西班牙轄下的義大利
‧西班牙轄下的尼德蘭
安特衛普的破壞 與荷蘭人作戰
‧失敗
無敵艦隊 崩潰的帝國
‧法國：稅收、管控和衰退
創建一個絕對君主制的國家 稅收 官僚主義 毫不妥協的行會
法國的「資本主義」
第七章 新大陸的封建主義與資本主義
‧基督宗教：兩種經濟體系
囚禁式的壟斷 天主教的反宗教改革主義 怠惰的國家教會
自由市場中的宗教
‧自由：治理模式
殖民化 殖民統治與管控 獨立 終結奴隸制
‧資本主義
工業與勞動力 人力資本的投資
‧拉丁美洲的新教主義：鴉片還是倫理？
結語：全球化和現代性
致謝
注釋
參考書目
理性與進步
歐洲人一開始在全球探險時，最讓他們感到驚訝的不是眼前出現的西半球，而是歐洲人的科技居然遠遠超過自身以外的其他區域。面對歐洲的入侵者，感到無助的不只有驕傲的馬雅人、阿茲特克人、印加帝國，就連傳說中的東方文明——中國、印度甚至伊斯蘭，相較於十六世紀的歐洲都落於下風。這情況究竟是如何發生的？許多文明都曾追求煉金術，為什麼只有在歐洲發展成了「化學」？為什麼在過去數百年間只有歐洲人才擁有眼鏡、煙囪、精準可靠的鐘錶、重騎兵，以及有系統的音樂記譜法？起源於蠻族和衰亡羅馬廢墟中的歐洲諸國，如何能這般偉大地崛起，並且遠超過世界的其他地區？
幾位近代學者發現，地理環境是西方成功的祕密。但這同樣的地理環境，也曾讓歐洲文化在很長一段時間落後於亞洲。有的學者把西方的興起歸因於鋼鐵、槍砲和帆船，也有人認為是高生產力的農業。但這些答案也有待解答：為什麼歐洲人擅長冶金、造船和農業生產呢？針對這問題最有說服力的答案，是把西方所擁有的支配地位歸功於資本主義，因為資本主義只在歐洲興起。就連那些最激烈反對資本主義的人，都承認資本主義創造了過去無法想像的生產力和進步。
在《共產黨宣言》（Communist Manifesto）中，馬克思（Karl Marx，1818~1883）和恩格斯（Friedrich Engels，1820~1895）提出：「在資本主義興起之前人類『極端怠惰』，而資本主義首次展現出人類的行動能夠達到怎樣的成就……資本主義創造出龐大的生產力，遠超過過去人類所有世代的總和。」資本主義之所以能達成這種「奇蹟」，是因為進行規律的再投資，透過改良技術擴充產能，並以持續增加的工資同時激勵勞資雙方。
如果真是資本主義推動了歐洲的大躍進，我們還是得解釋為什麼資本主義只在歐洲發展出來？有些人認為，資本主義根源於「宗教改革」（Reformation），還有人追溯到各種不同的政治環境。但如果我們挖掘得更深，答案就會顯而易見，那就是無論是資本主義或是西方的崛起，這當中根本的基石都是對於「理性」的信仰。
本書《理性的勝利》就是要探討在一連串歷史進程中，因為理性獲得勝利，而塑造出獨特型態的西方文化與制度。這些勝利當中最重要的部分都發生在基督宗教內部。在世界上其他宗教都重視「神祕」與「直覺」之際，只有基督宗教強調「理性」和「邏輯」是追求宗教真理時的首要指引。基督宗教對「理性」的信仰，當然有受到希臘哲學的影響，但其中更重要的部分是，希臘哲學對古希臘宗教的影響並不大。古希臘的信仰是典型的神祕崇拜，模糊性和邏輯上的自相矛盾，被視為是神聖起源的標記。世界其他各大主流宗教也都認為諸神在本質上不可言喻，內省才是信仰的更高智慧。但是從很早的時代開始，教會的教父們就教導人們「理性」是神至上的恩賜，也是循序漸進增加自己對福音與啟示理解的方法。
於是當各大主要宗教堅持復古的優越性時，基督宗教卻朝向未來。雖然在實踐上未必一直如此，但基督教義原則上至少會以進步之名、隨時代變遷而做出修正。這就是這種理性精神的展現。在經院哲學的刺激下，結合教會在中世紀建立的大學，對理性力量的信仰注入到西方文化中，激發了人們對「科學」的探求，也激發出民主理論的演進和實踐。
資本主義的興起也是為教會刺激下的理性之勝利。因為本質上來說，資本主義在商業上系統性地應用了理性，而這些首先發生在大修道院的莊園中。
上一個世紀，西方知識分子喜歡把歐洲帝國主義的源頭牽扯到基督宗教上，卻完全不願承認基督宗教對於西方能在世界稱霸的任何貢獻（除了宗教不寬容外）。相反地，他們認為西方之所以能夠處在領先地位，恰恰是因為超克了宗教障礙而得以進步，特別是那些宗教對科學的妨礙。這全是一派胡言。西方的成就，包括科學的興起，完全奠基於宗教信仰；取得這些成就的人全都是虔誠的基督徒。不幸的是，即便是願意認定基督宗教在西方進步歷程中扮演重要角色的歷史學家們，也把宗教帶來的助益，限縮在宗教改革時代。彷彿之前一千五百年基督宗教的歷史全都不值一提，或者只有負面影響。這類學術上的反天主教主義，是受到那本為了研究資本主義興起而寫下的大作所啟發。
二十世紀初，德國社會學家馬克斯・韋伯（Max Weber，1864~1920）出版了《新教倫理與資本主義精神》（The Protestant Ethic and Spirit of Capitalism）這本深具影響力的著作。韋伯認為資本主義之所以只出現於歐洲，是因為在世界各大宗教中，只有基督新教提倡一種道德觀，引導人們積極追求財富並節制物質的消費。韋伯認為，在宗教改革以前，節制消費會連結到禁欲主義，由此伴隨著對商業的譴責。相反地，追求財富則與奢侈浪費相連。這兩者都限制了資本主義的發展。根據韋伯的說法，新教倫理打破了這種傳統連結，創造出一種新文化，使節儉的企業家為了追求更大的財富，系統性地將獲利進行再投資。這正是資本主義和西方取得支配地位的關鍵所在。
也許韋伯論述的說服力過於強大，以致大家都接受了他的論點，但書中仍有明顯的問題。時至今日，雖然「新教倫理」仍在社會學家的心目中占有神聖地位，但經濟史家已用堅實的論證，很快推翻了韋伯那引人入勝卻無史料根據的論述。事實上，資本主義的興起早於宗教改革好幾個世紀。休•特雷弗—羅珀（Hugh Trevor-Roper，1914~2003，英國歷史學家）對此解釋說：「這個大規模的工業資本主義在思想上不可能早於宗教改革的說法，已被簡單的史實給推翻了，因為資本主義在宗教改革之前早已存在了。」距離韋伯的著作出版只不過短短十年後，著名的亨利•皮朗（Henri Pirenne，1862~1935，比利時歷史學家）就發現，有大量文獻證據顯示「從十二世紀開始，資本主義的所有基本特徵，像是個人企業、信用的發展、商業利潤、投機等等，都可以在威尼斯、熱內亞或佛羅倫斯等義大利城邦共和國中找到。」到了下個世代，同樣名滿天下的布勞岱爾（Fernand Braudel，1902~1985，年鑑學派歷史學家）也抱怨說：「所有歷史學家都反對韋伯這個貧乏理論，即使他們還無法根除它，但它顯然是錯的。北歐國家確實取代過地中海地區這個舊有的資本主義中心，但他們在科技和商業管理的發展上並沒有任何發明。」而且，在經濟發展的關鍵期間，北方資本主義的中心都還是天主教地區，而不是新教。宗教改革的發生仍在遙遠的未來。
不同於前述角度，約翰•吉爾克理斯特（John Gilchrist，1927~1992）作為研究中世紀教會經濟活動的優秀歷史學家，點出最早的資本主義出現在天主教的大修道院莊園裡。後來大家也都同意，即使在十九世紀，歐洲大陸上的新教區域與新教國家並不比天主教地區真的超前多少，就算跟所謂「落後的」西班牙相比也是一樣。
不過，即使韋伯理論有許多錯誤，但他論證宗教信仰在歐洲資本主義興起的過程中扮演關鍵角色，這主張仍是正確的。資本主義所需的各種物質條件，都曾存在於世界其他地區的不同文明中，包括中國、伊斯蘭、印度、拜占庭，也許還有古羅馬和希臘，然而這些社會沒有一個真正發展出資本主義，也沒有形成與動態經濟系統相稱的倫理觀。相反地，西方世界以外的主要宗教都抱持禁欲主義，批判獲利，貪婪的上層階級從農民和商人手中巧取豪奪財富之後，也只用來炫富、揮霍。這些狀況為什麼只在歐洲轉向了不同的結果？這是因為基督信仰的理性神學，而理性神學在宗教改革時扮演了重要角色，只不過這些在新教徒出現一千年前早已存在了。
此外，資本主義為什麼只發生在歐洲的某些特定區域呢？為什麼其他地區沒有出現呢？這是因為這些地方和世界大部分地區一樣，有貪婪的專制暴君妨礙了資本主義發展基本條件：自由。這麼一來我們又要問：為什麼「自由」很少出現在世界其他地區，而它又是怎樣在中世紀歐洲部分的國家中孕育出來的呢？這當然也是因為理性的勝利。在任何中世紀歐洲國家開始以民選議會治理國家之前，神學家早已建構出天生平等和個人權利的相關理論。事實上，後來十八世紀所謂「世俗」的政治理論家，像是洛克（John Locke，1632~1704）的政治思想，全都源自教會學者所推導出的平等權原則。
總結來說：西方的興起是奠基在「理性的四大勝利」。第一是基督神學發展出對「進步」的信仰。第二，對進步的信仰轉化為技術、科技與組織的革新，而且這些成果很多都孕育於修道院莊園裡。第三，多虧基督神學以理性形塑了政治哲學與政治實踐，讓中世紀歐洲有了「善於回應民意的政府」，也有了很大程度的個人自由。最後一項勝利是理性被應用在商業上，使得資本主義得以在「善於回應民意的政府」之安全庇護下發展出來。這些就是西方在理性上取得的勝利。
