要辱罵一位男性，最髒的字眼就是「娘」。
這個現象不只反映出陽剛至上的父權制度，
更是幫助我們省思性別不平等的起跑點。
—— 本書拆解陽剛氣質的形塑與認同，從另一個角度重新理解性別平權，
讓每一個玫瑰少年，都能擁有自由自在的未來。 ——
★美國教育研究協會（AERA）年度書籍獎
★美國社會學協會（ASA）性別研究書籍榮譽獎
★中山大學社會系教授、巷仔口社會學發起人王宏仁專文推薦
「娘炮」是不陽剛的，是陰柔的，
就像一塊燙手山芋，每個男孩都不想要落在自己手上。
男孩在成長過程中，學會了將它烙印在別人身上，藉此證明自己是陽剛的，
於是無數的悲劇發生了，男孩也終於學會了如何壓迫他者。
► 為什麼我們動不動就愛講哪個男生很「娘」？為什麼性霸凌事件層出不窮？
► 我們的教育過程裡，不斷被教導「男生要陽剛，女生要陰柔」，這是怎麼發生的？
► 為什麼男性總愛開一些自以為幽默的「異男玩笑」，騷擾女性而樂此不疲？
► 男孩天天在「想色色的事」，這件事如何變成培養陽剛氣質的一大重點？
► 為什麼在學校裡，陽剛女孩大多比陰柔男孩讓人容易接受，甚至會廣受愛戴？
*****
「小學的時候，大家就開始叫我娘炮。」高三生瑞奇（化名）這麼說著。
他身材纖細，笑容靦腆，喜歡打扮也熱愛跳舞，本該有一段快樂的高中生活，卻只因為氣質陰柔，每天在學校必須不斷忍受同學的欺侮與羞辱……
這則故事絕非虛構，而且你我都不陌生，但我們從未真正理解，一個又一個的瑞奇為什麼被他人冠上「娘炮」之名，以及這個詞如何變成負面標籤，讓人傷痕累累，彷彿帶刺的玫瑰……
在青少年養成性別認同的過程中，學校是最關鍵的社會化機構。
長年研究性別認同的作者C．J．帕斯科教授，以陽剛氣質為核心概念，在本書描繪出一幅動態的性別認同過程，不但具有學識的原創性，也有助於我們省思以下重要議題：
◆如何避免在日常生活中不自覺地助長陽剛霸權，導致性別不平等的延續。
◆如何在家庭、校園等組織中建立一套性別友善的制度與文化，擴展性別的多元認識。
*****
在這部得獎著作中，作者以一所美國中學為研究田野，耗時十八個月，深入參與學生生活，用生動又嚴謹的文字記錄了青少年是如何崇尚陽剛氣質，又是如何將之化為每日一再上演的羞辱戲碼。
帕斯科指出，陽剛氣質是由一整套的制度章程、文化規範，與人際互動所構成的動態過程。陽剛氣質的形成即是一場一場「拒斥」與「確認」的日常儀式：男孩拒斥陰柔的一切，例如羞辱陰柔的男同學，避免娘炮標籤落到自己身上；以及確認陽剛的自我，像是以「把妹」衡量男性的陽剛程度，並將女性貶為男性的附屬品。
藉著拒絕陰柔、擁抱陽剛，男孩確保自己能長成「合乎社會期望的男性」，但在這過程裡，他們不僅造成了傷害，更將性別不平等的現狀，不斷再製、流傳。
【本書特色】
★出版即獲美國教育研究協會（AERA）年度書籍獎、美國社會學協會（ASA）性別研究書籍榮譽獎。
★一本嚴謹、專業，又充滿生動細節的田野研究，帶領讀者剖析陽剛文化的運作與互動。
★中山大學社會系教授、巷仔口社會學發起人王宏仁專文推薦。
【齊聲推薦】
吳曉樂（作家）
張亦絢（作家）
畢恆達（臺大城鄉所教授）
盛浩偉（作家）
陳思宏（作家）
陳嘉行（知性藝人）
番紅花（親職╱飲食作家）
藍佩嘉（臺大社會系教授、《拚教養》作者）
顏擇雅（出版人、作家）
蘇致亨（《毋甘願的電影史》作者）
（依姓氏筆畫排序）
【各界好評】
大家可以把這本書當成一部異國民族誌來閱讀，作者文筆非常流暢，許多場景描述就好像活生生的電影在眼前播映。透過美國文化的他者，對照我們自身對於身體、性與男子氣概的理解，我們將可以更知道台灣性別文化的特色在哪裡。
──王宏仁，中山大學社會學系教授
作者透過生動而吸引人的美國高中校園田野故事，揭露了陽剛特質、強迫異性戀機制、性別不平等是如何透過日常互動、嘲弄、體育、遊戲等建構起來。男學生、女學生、老師都共同參與其中。這是一本精采的社會科普之作，讀者沉浸在故事情節之中的同時，理論名詞也在腦中吸收消化。然後呢，就會反思自己的校園生活又是怎麼回事呢？
──畢恆達，臺灣大學建築與城鄉研究所教授
這本書兼具故事的動人魅力與研究的犀利眼光，讓人能夠很具體而微地瞭解性別氣質的各個面向，並深刻體會到：性別並非只是理論，在那背後，都是一個個鮮活的生命。
──盛浩偉，作家
高中時，有同學對我說：「你有七個姊姊？難怪這麼娘。」
「娘」是指責，但我一直不懂，像姊姊不好嗎？
我活下來了，接受了自己的身體，為自己的踰矩鼓掌。
但，其他受壓迫的同學呢？
本書作者的田野精采，拆解校園的性別養成，質問父權社會的掐人陽剛。
拋出問號，回到成長現場，把掐住我們的手，一指，一指，慢慢，堅定，撥開。
──陳思宏，作家
本書訴說了發人深省的高中生活故事，奠基於民族誌觀察與學生訪談，以此延展了性別與性相理論的深度。
──麥可．梅斯納（Michael Messner），社會學家、《Taking the Field: Women, Men, and Sports》作者
突破盲點的原創研究，重新處理了校園的階級、性別、族群，以及「娘炮」的標籤。本書將恐同心態置於研究要點，是一本容易讀的必讀之作。
──肯．普倫莫爾（Ken Plummer），著名期刊《Sexualities》編者。
要不是帕斯科這本細心且充滿熱情的民族誌，我們永遠不會了解「性別一致」（gender comformity）是如何從羞辱、恐懼與焦慮的一灘爛泥中淬鍊而成的。男孩必須透過（實體的與隱性的）暴力，才能成為「男孩」。真是一本引發思考、處處洞見的書。
──麥可．基莫（Michael Kimmel），社會學家、《Manhood in America: A Cultural History》作者
帕斯科為陽剛氣質、恐同心態、性相，與身體的交互作用帶來了全新觀點，促使我們重新思索性別認同的形構、集體的性別實作，以及性別不平等的再製。
──艾米．貝斯特（Amy Best），社會學家、《Prom Night: Youth, Schools, and Popular Culture》作者
C．J．帕斯科
加州大學柏克萊分校社會學博士，現為奧勒岡大學社會學系副教授。研究領域為性與性別、教育社會學、社會心理學、酷兒理論、新媒體研究，並參與過由麥克阿瑟基金會資助的「數位青年計畫」（Digital Youth Project）。
研究與教學之外，帕斯科也時常針對青少年議題，如校園霸凌、性騷擾、性別不平等以及LGBTQ等主題舉辦演講。《你這個娘炮》（Dude, You’re a Fag: Masculinity and Sexuality in High School）是她的第一部著作，出版後榮獲美國教育研究協會（AERA）年度書籍獎，以及美國社會學協會（ASA）性別研究書籍榮譽獎。
【推薦序】我的異男養成記：陽剛、恐同與「登大人」／王宏仁
新版作者序
謝誌
【第一章】打造陽剛氣質：青少年、身分認同和高中
阿宅的復仇
所謂的陽剛氣質，是什麼意思？
把性相帶進來
重新思考陽剛氣質、性相和身體
論方法
本書編排
【第二章】成為美洲獅先生：川中怎麼把異性戀和陽剛氣質化為制度？
川中的性別和性相課程
教學有道：非正式的性別與性相課程
學校儀式：展演與管治性別和性相
性別與性相的綱常
【第三章】欸，你這個娘炮：青少年男性的恐同心態
什麼是娘炮？因性別而不同的意義
成為娘炮：娘炮會流動
化身娘炮：瑞奇的故事
娘炮分種族
娘炮在此消失：戲劇表演
重新框定恐同心態
【第四章】扮異性戀扮到欲罷不能：陽剛氣質與支配
姐妹眼中的男神
把妹
觸碰
聊色
女孩的回應
我跟其他渣男不一樣
女性是人偶
【第五章】看我多陽剛！舉止像男孩的女孩
男人婆的過去
瑞貝卡和籃球女孩
返校節皇后：周傑西
同直盟女孩
陽剛氣質化於身
【第六章】結論：思考學校教育、性別與性相
陽剛氣質在川中
理論的內蘊
務實的措施
【附錄】有男生想撩你怎麼辦？在青少年的田野工作中，性別、性相與年齡的交織
注釋
參考書目
作者序
新版作者序（節錄）
《你這個娘炮》的研究完成後兩年，有天我在離有川屯八十多公里的市區一家星巴克，這是另一個世界。我坐在咖啡店裡跟克雷格和他的朋友喬許聊天，兩人都是高中生，我們在聊他們怎麼用新媒體。克雷格正向我介紹他利用新媒體進行的活動，告訴我他用手機打給誰，讓我看他最愛逛的網站，展示他製作並發布在YouTube的影片，洋洋灑灑的一大堆。他一邊滑一邊笑，急著讓我看一支影片，那是他和朋友在當地的鬆餅店吃完飯時拍的。他朋友凱文吃飽飯沒錢付帳，克雷格一聽馬上掏出相機，表示借錢可以，條件是凱文要複誦一段告解詞，克雷格會錄下來上傳YouTube。影片開始，凱文頭埋在雙手裡，問道：「你要拍下來上傳YouTube對不對？」克雷格不理凱文求情，說：「隨便啦，跟著我唸。我，凱文．詹姆士．翁。」
凱文：我，凱文．詹姆士．翁。
克雷格：十七歲。
凱文（害羞咯咯笑）：十七歲。
克雷格：山谷高中高四。
凱文：山谷高中高四。
克雷格：住聖塔克拉利塔。
凱文：住聖塔克拉利塔。
克雷格：現在要承認。
凱文：現在要承認。
克雷格：承認我，凱文．翁。
凱文：承認我，凱文．翁。
克雷格：是男同性戀。
凱文：是男同性戀。
他們爆笑出聲，這時喬許也閃進鏡頭裡，出現在凱文身後。
克雷格和喬許讓我看了更多短片，笑到發癲，其中一支是他們的朋友模仿肛交中的男人，中途就忍俊不住，爆出陣陣大笑。雖然眼前這個研究計畫的主軸不在於性別方面或性相（sexuality）方面的辱罵，我還是不由得暗想：「哇靠，娘炮論述上線了！」
我在川中（River High）蹲點的時候，跟我講過話的青少年裡擁有電子郵件帳號的寥寥無幾。那時YouTube還沒發明，MySpace還在襁褓中，而Facebook還在屈指可數的幾個哈佛大學生的想像裡。在那個時間點，青少年只有百分之二十五擁有手機。二○○三年春天我結束在川中的研究，二○一一年寫下你眼前這篇文章，其間發生的事情說是一場數位革命亦不為過，就青少年文化而言更是貼切。過去這八年間，MySpace崛起又沒落，Facebook成為社群網路的首選。文字訊息超過語音通話，晉身青少年之間溝通方式的首選。研究顯示，百分之六十四的青少年在YouTube和其他網站上發布內容，輕鬆自如。目前有四分之三的青少年有手機，百分之七十三使用社群網站。我坐在星巴克看克雷格的影片時，研究的正是上述青少年使用新媒體的種種變遷。我愈是跟克雷格以及其他青少年聊他們怎麼用新媒體，聽到的內容愈是跟川中那幾年聽到的事情交疊。男孩說給我聽的故事裡，有的是取笑其他人「不像個男人」的行為，有的是在社群網站上展示女生「性」致高昂的影像，而且引以為傲。從這些故事，我印證了娘炮論述和沉溺的異性戀（compulsive heterosexuality）並不局限在川中，或任何一所學校的圍牆內，反之，全國各地、出身各種階級和種族背景的的青少年告訴我的故事，在在指出我在川中見識到的、因性別而不同的恐同心態，還有異性戀至上的想法，已經輕易移向新媒體的環境了。
在線上環境，青少年是怎麼從性別和性相等方面糾察陽剛氣質的？崔樂有參與我的青少年新媒體研究，他跟我分享了一則故事，當例子正合適。崔樂告訴我他朋友布萊德的事。布萊德設計了一個MySpace專頁給他女友專用，還把標題命名為「珍妮超棒」，因此被崔樂形容成「女友狗」。他們是學校樂隊的成員，去音樂會的路上，布萊德給崔樂看了一張他跟珍妮在舞會拍的照片，照片背面有一行字，是珍妮寫給布萊德的：「小可愛，我愛你。」崔樂接著說，他用手機拍下那行字的照片，傳給「布萊德認識的每個人，現在我們全都叫他『小可愛』了。他因為這件事常常被嗆，我們都笑到不行。」憑藉數位科技的速度和容易複製的性質，本來只是朋友間關於布萊德陽剛氣質（或其欠缺）的玩笑，傳遍整間學校。類似的道理，沉溺的異性戀也在一些男孩的MySpace專頁上展開。舉個例子，本次研究計畫中的一個男孩，就洋洋自得地給我看他的MySpace專頁，裡頭有張圖片是公主被瑪利歐兄弟之一「占上風」，意即，從後方插入。
這兩項計畫隔了好幾年，娘炮論述和沉溺的異性戀連上線，我實在不該太驚訝。畢竟，新媒體造成的問題，尤其青少年和新媒體交織的部分，相關的報導在日復一日的新聞中比比皆是。通常這些討論會談到網路霸凌、性邀約、網路成癮、年輕人的書寫能力變差，或者感覺到他們在面對面的場合沒辦法好好把事情講清楚。近來，網路霸凌占據公眾論述的舞臺中心。百分之九十七的青少年指出，他們的線上經驗是正向的，然而，有百分之二十到百分之四十不等的青少年回覆，他們曾經歷過某種網路霸凌。話說回來，公眾猛然一窩蜂地關注這個主題，簡直讓人以為這些行為不會在線下環境發生。此外，部分網路霸凌針對性別和性相的性質，也經常被忽略。
這些行為不是隨著新媒體崛起才出現的，《你這個娘炮》裡的事件足以說明這一點。互動媒體確實有其獨特之處，亦即它的迅速，還有它容易複製的性質。沉溺異性戀的慣常作法（practices）和娘炮論述，這類我們或許會認為是網路霸凌的行為，也會迅速地一傳十、十傳百，這些展演得以觸及更廣大的受眾，大過我當初為本書做研究的時候。在川中，大多數的情況下，人在當場才會看見這種互動，然而研究青少年怎麼用新媒體的時候，我了解到的情形是大不相同了，也就是，青少年不見得要聚在一塊兒才能見證或加入這類騷擾。這類性別和性相的糾察通常發生在線下，一旦在線上環境執行，不僅受眾更大，數位足跡也延續得更久。可見這些行為並不新，人們的關注才是新鮮事。新媒體並未造就這類型的騷擾，但肯定讓成人更容易見到了。我希望全國對網路霸凌的關注，不至於讓我們坐困愁城，或對科技的運用本身產生道德恐慌。既然匯聚了關注，何不讓我們開放地討論青少年針對性別和性相騷擾的慣常作法？
內容連載
第三章（節錄）
欸，你這個娘炮：青少年男性的恐同心態
川中一年一度的創意表藝會（Creative And Performing Arts Happening, CAPA）迎來了豔陽天，校內形形色色的藝術學程展出學生的作品，氣氛就像園遊會。校舍前棟是學生實作的電腦程式，讓人目不暇給，混凝土鋪成的人行道也披上繽紛繁複的粉筆裝飾。草地上，桌子排成一行，擺出學生捏塑的陶藝作品。掛了學生畫作的高展架，將後棟分成兩塊。畫作左邊有一架電視機，學生導演的MV正喧譁；至於後棟的後側，有一塊方形的混凝土區域，拉起繩子，充作表演話劇、合唱和舞蹈的臨時舞台。老師把學生從班上放出來，讓他們在校舍間閒逛、看表演、看藝作。平時除非有公假、被辦公室叫去，或者陪同家長或教職員，不然學生很難獲准在校園內遊蕩。從上課時間抽身的自由，讓這一天平添躍躍欲試的氣息。學區為共襄盛舉，用巴士載附近小學的小學生來參加這天的活動。
高三生布萊恩跑過後棟，對著來參觀的一群小學男孩大喊：「那邊有娘炮！那邊有娘炮！快來看！」一群十歲男孩跟著布萊恩衝過走廊，等在走廊盡頭的是布萊恩的朋友，阿丹。他嘴唇一噘，左右擺臀，朝男孩走來，台步款款，屁股甩得半天高，手臂花枝亂顫。布萊恩對這群男孩喊道：「看這個娘娘腔！小心他上你！」十歲男孩們一聽，爭先恐後回頭跑，恐慌的尖叫聲響遍走廊。接下來的半小時，布萊恩和阿丹對著一批一批新到的年輕男孩，不停重複這場鬧劇。
開這些針對娘娘腔的玩笑，正是川中社交生活的重頭戲。娘娘腔好色又柔媚，務必不計代價避開他們。就是這樣，男孩在青春期的老早之前就知道了。一次又一次，藉著這些類型的恐同儀式，年紀較長的男孩讓年紀輕的牢牢記住：做什麼事、成為怎樣的人、說怎樣的話，都無所謂，但千萬不要成為娘娘腔。
陽剛氣質離不開恐同的辱罵和恐同的態度，在學校的環境裡尤其明顯，這一點，研究陽剛氣質的女性主義學者已有翔實記錄。她們主張，青少年和成年之初，陽剛氣質的精髓常常就在於恐同的嘲弄，而同志男孩首當其衝，承受反同的詆毀。上述說法探討恐同心態和陽剛氣質之間的種種關聯，本章既要進一步說明，更要加以質疑。當代美國青少年的陽剛氣質，的確是循恐同心態的道理打造出來的，可是仔細分析川中男孩牽扯娘娘腔的方式，儼然是一套規訓之道，這就讓我們明白：青少年陽剛氣質當中，不光是單純的恐同心態在起作用。巴著恐同心態作文章，終有其局限。請看川中男孩怎麼使用「娘炮」這個詞，就知道娘炮不只是扣著同性戀男孩的一種身分，也會暫時附在異性戀男孩身上。「娘炮的意象」這種規訓之道，也依種族不同而起著不同的作用。
人們如何調動娘炮這樣的形容詞來損人，只用恐同心態描述會流於浮面。先前的研究一聽娘炮出口，就稱之為恐同心態，甚至放任論證止步於此，自然講不清楚下述道理：辱罵別人的性，要看那人的性別來罵。一見男孩卯起勁來嘲弄彼此，就搬出恐同心態來描述這樣的行為，會忽略這種辱罵跟陽剛氣質是密不可分的，因為女孩不會像男孩那樣騷擾彼此，即使被騷擾，也跟男孩被騷擾的方式不同。可是按前述論證的老路，女孩跟男孩被騷擾的差異竟退居次要，然而這類騷擾在男孩塑造性別化身分認同的過程裡舉足輕重，反之女孩形塑性別化身分認同的過程則是另外一回事。按照前述論證的框架，陽剛氣質跟恐同心態之間的關係變得理所當然，也就講不清楚這類騷擾對於形塑男孩的性別化身分認同，有多重要。
娘炮不見得是固著在特定一個（同性戀）男孩身上的、某種靜態的身分。男孩開口閉口娘炮，還模仿娘炮，這是藉由互相調侃，把娘炮當成規訓自己、規訓彼此的論述。每個男孩都有可能在一處社會空間，或在一次互動裡，當上一時的娘炮。我的意思不是說：認同自己是同性戀、或者別人把他當同性戀看待的男孩，沒有三不五時被騷擾——被騷擾的比比皆是——但不光是性方面的認同會讓男孩被當娘炮，男孩的能耐輸人，征服妹子的氣勢輸人，還有力氣輸人，這些陽剛任務沒做好，或者顯現出一丁點柔弱或陰柔的樣子，也同樣會被當成娘炮。娘炮身分會流動，所以娘炮陰魂不散，拿來當規訓人的機制才會那麼強大。男孩害怕一黏上娘炮身分就再也撇不掉，所以會糾察自己的行為，可見娘炮身分流動的程度；男孩也認得出娘炮行為，會拚命撇清，可見娘炮身分明確的程度。
性別不同，權力起作用的方式也不同，這取決於分化成不同種族的自我；分析娘炮論述，便能將這些方式一一剔出。白種男孩的身體被別人說成娘炮的論述，跟捲入非裔美籍男孩身體的論述不一樣，白種男孩身體跟娘炮論述的關聯，也不同於非裔美籍男孩身體跟娘炮論述的關聯。的確，某些舉止一做出來，會陷所有男孩於暫時當娘炮的險境，但其中有些舉止由非裔美籍的男孩做出來，倒不至於被貼上那個標籤。娘炮論述對不同的種族有不同的意義，可見這種互動所牽涉的事物，比單純的恐同心態更複雜。別誤會，非裔美籍的社群也存在依性別而有差異的恐同心態。「當代黑人男性饒舌歌手和製片，誰不是取笑黑鬼死玻璃才轉大人」？此言不虛。但話又說回來，依種族分化的不同族群，各有其談性的意義體系，偏偏「從性的再現方式所經歷的文化辯論中，白種男女、白種同志和異性戀往往只看得到白人的經驗」，才掩蓋了不同的意義體系。迄今，人們寫到男性的恐同心態，十之八九仍當成跟種族無關的現象。儘管如此，D．L．金（D. L. King）近期探討非裔美籍男人和同性情欲的作品就指出，不僅種族認同塑造了恐同心態，性和性別的認同亦然。
什麼是娘炮？因性別而不同的意義
「你還是小男生的時候，別人就告訴你：『欸，不要當小娘炮。』」那時我們坐在田徑場邊的長椅上，非裔美籍和白人混血的達奈爾說明給我聽。這是真的，我訪談的男孩和女孩都告訴我，沒什麼比罵別人娘炮更難聽的了。高二、膚色略白的傑夫向我說明：「這裡就不太喜歡同志，還有一些別的原因。」高三、拉丁裔的傑瑞米告訴我，這樣辱罵別人，形同把一個男孩貶到一無是處，「叫一個人gay或娘炮，差不多就是最惡劣的說法了，就是說你什麼都不是的意思。」
男生向我解釋他們或其他人不喜歡娘炮的時候，大部分都是說：既然是男的，厭惡同性戀是理所當然的。舉個例子，高四、踢足球的白人凱斯是這樣說明的：「我認為男生就只是恐同。」但話說回來，男孩恐同並非一視同仁──只有男生會被用這種恐同的方式辱罵，女生不會，好幾個學生都是這樣跟我說的。再舉個例子，俊俏的白人高四生傑克跟我說他不喜歡同志族群，又馬上補了一句：「女同志的話OK，很讚。」受歡迎的白人啦啦隊員凱西跟我說的也差不多：「大家接受女同志，因為男生覺得『哦，很酷』。」達奈爾跟我講完人們怎麼告誡男孩不要變娘炮，又說：「他們（男生）對女孩沒意見。我看只有男生那一塊會讓他們『噁～』。」在這個意義下，川中文化裡，青少年時期的陽剛氣質所不可或缺的，嚴格說來不是恐同心態，而是因性別而有差異的恐同心態。根據上文引述的這些見解，女同志之所以「讚」，顯然是因為她們在異性戀男性的幻想裡有一席之地，倒不見得是對同性關係有什麼開明的態度。迎合異性間性相的色情影像裡，描寫兩個女人為了挑逗男性而進行性行為，是很受歡迎的一個主題。其實不獨川中的男孩厚此薄彼，青少年時期的男孩厭惡男同志的程度，一般都比厭惡女同志更深。既然男性會這樣痴想女人之間的性行為，可見男孩反覆使用娘炮這個字眼，如果只用恐同心態打發掉，恐怕稍嫌簡化，也會讓人誤解問題的癥結。
川中的女孩鮮少用上娘炮這個字眼，更從來沒有被人叫過娘炮。研究期間，我只記錄到三次有女孩講出娘炮，其中一次是拉丁裔、啦啦隊的安琪拉嗆傑瑞米。因為人見人愛、參加學生自治會的白人高四生傑瑞米不跟安琪拉一起蹺課，於是安琪拉嗆他：「你是個娘娘腔，所以才不跟我一起蹺。」無論如何，女生平時的字典裡沒有這個詞。因性別差異而不同的那種恐同心態，固然構成青少年時期的陽剛氣質，卻不是青少年時期陰柔氣質的要件。大家不會叫女孩女T或蕾絲邊，至少不會固定這樣叫，更別說有條有理的規律了。是有學生告訴我，女生被叫蕩婦是最難聽的。話是這麼說，從我的田野筆記來看，我聽見娘炮這字眼八次，蕩婦（或同義詞婊子）才會出現一次。
拿gay和娘炮辱罵人，用法和效果都有差別。凸顯其中的差別，讓我們能集中討論恐同心態因性別而異的性質。對川中的男孩女孩來說，gay差不多就是「蠢」的同義詞。這個詞雖然跟娘炮一樣，起源跟性有關，但不見得每次用這個詞都一致地帶有偏向性別方面的意義。女孩和男孩都常常把gay當形容詞用，會形容無生命的對象，也會用於男性或女性的人。反之，他們把娘炮當名詞用，而且一定是講不陽剛的男性。學生會用gay描述的東西，從別人的衣服到一條惹人厭的新校規，無所不包。舉例來說，有天在車間，阿尼拿出一台筆電放在他的桌上，款式舊，體積大，他後面的尼克大叫：「好gay的筆電，有五吋厚！」班上其他男孩便嘲笑阿尼過時的筆電。筆電可以gay，電影可以gay，一群人也可以gay。用來指其他男孩的時候，gay和娘炮對男孩來說是可以互換的，只是用gay不像用娘炮還要看性別的屬性，用gay的時候常常不干性別的事。
有些男孩極力表示，娘炮這個詞沒有性方面的意涵。達奈爾告訴我：「跟他是不是同志根本一點關係都沒有。」白人、山中（在本鎮另一頭，是川中的對頭）高二的傑洛說得斬釘截鐵：「說真的，娘炮跟性偏好一點關係都沒有。你愛叫誰白痴，他就是白痴，懂？」高二的阿班是白人，他很安靜，每天都穿重金屬的T恤去汽修場。我問他：「男生會因為哪種事情被叫娘炮？」他回答：「任何事情……不誇張，就是任何事情。好比說你轉扳手轉錯方向，有人就會說：『嘿，你這個娘炮。』有片肉從你的三明治掉出來，就只是這樣，有人就會說：『娘炮哦你！』」阿班每次講「娘炮哦你」的時候，他的聲音就沉下去，好像在模仿比較陽剛的男孩。阿班感覺男生可以因為「任何事情……不誇張，就是任何事情」就被叫娘炮，他的感覺也許沒錯，但其實大多數男孩要是做了特定的行為，就會淪為娘炮這字眼的活靶。這個例子裡，阿班的看法凸顯的是娘炮可以用來籠統地辱罵別人技不如人，而在川中的世界裡，技不如人就陽剛不起來了。一個男孩做出任何被界定為不陽剛的行為（縱然不見得就是陰柔的行為），就有可能被叫娘炮：顯得蠢或技不如人、跳舞、太在意衣著、情緒太豐富，或是對其他男生表示興趣（無論是對他的肉體或靈魂）。可是會動用娘炮一詞的範圍如此之廣，會讓男孩惹上麻煩的行為族繁不及備載，阿班會覺得一個男孩可以因為「任何事情」被叫娘炮，也在情理之中。這些跟性沒有關聯的意義不會取代跟性有關的意義，倒不如說前者跟後者並行不悖。
我訪談過的男孩中，有三分之一（十三個）告訴我，他們固然會毫無顧忌地用這個字眼辱罵彼此，卻不會對同性戀的同儕講這種話。高四、菲律賓裔的傑博斯告訴我：「坦白說我三不五時就會講（娘炮），但如果對方是同性戀，我就盡量都不講。但如果我只是跟朋友在外面，我講話就會像，『閉嘴啦，我不想再聽你講話，蠢娘炮。』」傑洛的說法類似，他把同性間的性相跟某種障礙相提並論，說他「不可能」叫一個如假包換的同志男生娘炮，因為「有些人發展遲緩，沒有人想跟這種人扯上關係，但我對他們超好，我厭惡有人取笑他們之類的事情。『兄弟，他們就是做不到，你懂不懂？』然後還有同志，同志生來就是如此。」照這群男孩的意見，同志是正當的身分，就算不正當吧，至少在生物學上是一種身分。
不論可能性再怎麼微小，男孩總是有可能作同志，同時又陽剛。大衛是個帥氣的白人高四生，穿卡其褲和扣領白襯衫，儀表翩翩。他告訴我：「當同志只是一種生活方式，只差在你選來一起睡的人。當同志還是可以拋接橄欖球。」乍聽之下，大衛好像是在為使用娘炮這個詞辯護。他的理由是，只要男同志去嘗試，還是可以當男人，不過，如果嘗試失敗（也就是說，如果他們連顆橄欖球都擲不好），那活該被叫娘炮。換句話說，從定義來講，被人說娘炮就是陽剛的對立面，不論人們調出這個詞的時候有沒有性方面的意思在。非裔美籍的高三生朱默則搬出人氣饒舌歌手阿姆的解釋來給我聽：「我不喜歡阿姆，不過他解釋得很好。就像拿掉你的頭銜。有次阿姆受訪，對方說：『你老是酸同志，卻又跟艾爾頓強同台。』他說：『我說同志的意思不是gay。』」這就是里奇．威爾欽斯（Riki Wilchins）所謂的「阿姆例外論──阿姆的解釋是，他叫別人『娘娘腔』不是因為性取向，而是因為他們軟弱又沒有男子氣概」。川中的男孩恰恰就是這樣用娘娘腔這個字眼的。當同志，別人不見得會接受，但一個身為同志的男人，好歹可以做點別的事情，讓別人認可他夠陽剛。而娘炮，就這個詞的定義本身就不可能陽剛。
娘炮是個不陽剛又問題重重的身分，然而同志這種性身分儘管被排擠，還是有陽剛的可能。不只青少年會區分這兩個詞的用法，心理學的論述還有男女同志組織的政治行動，都反映出這組差異。伊芙．賽菊寇（Eve Sedgwick）指出，同性戀在當代的心理學文獻已經不成問題，前提是同性戀的男性必須成年，而且必須陽剛。男性的同性戀沒有被當成一種病，可是同志男性的陰柔就被當成一種病看待。問題不在性方面的慣常作法或性取向，而在於欠缺陽剛氣質。沒錯，《精神疾病診斷與統計手冊》（心衛領域的重要文獻）一九七○年代的版本不再將同性戀列為一種診斷結果，卻隨之加入一種新的診斷：性別認同障礙。根據賽菊寇的說法，男女的診斷判準有別。女孩要實際表明她是男孩，要能指明跟實在脫節的精神病徵；反之，男孩只要展現出一點對女性活動的關注，就符合診斷的判準。此外，男孩的性取向受管制，男同志的狹隘陽剛身分受管制，從同志文化本身可見一斑。討伐娘炮的戰爭就出現在男同志的徵友廣告中，男人要找「外貌、舉止異男樣」的男人。這裡的娘炮化作陰魂，名叫「男人沒有男人的樣子」。人們關切異男和男同志的陽剛氣質，不僅反映出青少年男孩對「超陽剛氣質」的執迷，還指向了當代「陽剛氣質危機」在通俗、科學，及教育擂台上的核心衝突。
